ශ්‍රද්ධා බලය පුද්ගලයන්ට අමා මහ නිවනට මග පාදා දෙන්නට තරම් පුදුම බලයක් ශක්‌තියක්‌ දරන බව දන්නේද...? දුර්මුඛ නොවී නියම ශ්‍රද්ධාව ඔබ තුළත් ඇති කර ගතහොත් නිසැකයෙන්ම ඔබ පියවරෙන් පියවර ගමන් කරන්නේ නිවන් සුව දෙසට ම බව අමතක නො කළ යුතුය. කවර බලවේගයකින්වත් ඔබේ ගමන් මඟ වෙනස්‌ කරන්නටද පිළිවන්කමක්‌ නැත.

දහම් නුවන සෑම දෙනාටම පහල වේවා !

සසුනට පාරාජිකා සිල්පද එකතු වූ හැටි

බුදු සසුන ඇරැඹී විසි වසරකට පසු ඇතැම් භික්ෂූන් සිල්වත් බවෙන් පිරිහී ගිය අයුරු ද, ඒ නිසා ම පාරාජිකා පිළිබඳ නීති පැනවීමට බුදු හිමියන්ට සිදු වූ අයුරු ද මේ ලිපියෙන් හෙළි වේ.

අපගේ සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ බුද්ධත්වයෙන් පසු දොළොස් වන අවුරුද්දෙහි විශාලා නුවර මහවනයෙහි කූටාගාර ශාලා විහාරයෙහි වැඩවසන කල්හි, විශාලා පුරය අසල ‘කලන්ද’ නම් වූ ග්‍රාමයෙහි කෝටිපති සිටු කුලයක උපන් ‘සුදින්න’ නම් විවාහක කුල පුත්‍රයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ කරා ගොස් ධර්ම ශ්‍රවණය කොට සසුන් පැවිද්දෙහි ඇල්ම ඇතිකොට සත් දිනක් නිරාහාරව සිට දෙමව්පියන්ගෙන් පැවිද්දට අවසර ලබාගෙන පැවිදි උපසපන් වී, ධුත ගුණ ද සමාදන් වී බලවත් සැලකිල්ලකින් හා භක්තියකින් මහණදම් පුරන්ට විය.
සුදින්න තෙරණුවන්ගේ පැවිදි උපසපන් බවෙන් අට වසරක් ගත විය. මේ කාලයෙහි දුර්භික්ෂයක් ඇති විය. බොහෝ මනුෂ්‍යයෝ ආහාරක්ලාන්තයෙන් පීඩාවට පැමිණියහ. සුදින්න තෙරණුවෝ ක්ලාන්ත නොවීම පිණිස ද ඤාතීන්ට වැඩ පිණිස ද කලන්ද ගමට වැඩ එහි සෙනසුනක වසන්ට වූ හ. තෙරුන් පැමිණි බව ඤාතීන්ට සැල වූයෙන් එක් දිනක ම සැටක් පමණ සැලිබත් පිසගෙන ඤාතීහු තෙරුන් දැකීමට සෙනසුන කරා ගියහ. තෙරණුවෝ සැළිබත් සැට ම භික්ෂූන්ට පරිත්‍යාග කොට තමන් වහන්සේ පා සිවුරු ගෙන පියාගේ නිවෙස කරා ගියහ.
පිය සිටු තෙමේ පරපුරේ ධනය රැකගන්ට කෙනෙකු නැති බව දන්වා එහෙයින් සිවුරු හැර ගිහි වන ලෙස ද ඉල්ලා සිටියහ. ඒ නොපිළිගත් හෙයින් තෙරුන්ගේ පුරාණදූතියිකා තොමෝ තෙරුන් ඉදිරියට දෙවඟනක ලෙසින් සැරසී පැමිණ “ස්වාමීනි, මහණ දම් රකිමින් ඔබ බලාපොරොත්තු වන දෙවඟනන් මට වඩා ලස්සන දැ?” යි ඇසුවා ය. “නැගණියනි, මා බඹසර රකින්නේ දෙවඟනන් පතා නො වෙයි” යනුවෙන් තෙරුන් කී කල්හි ඕ විසඥ ව බිම වැටුණා ය.
දෙමව්පියෝ උන්-වහන්සේ අමතා ගිහි වනු මැනැවැ යි තෙවරක් ම යළිත් අයැද සිටියහ. තෙරුන් ඒ තෙවාරයේ දී ම ඉල්ලීම ප්‍රතික්ෂේප 
කළ හෙයින් නැවත මෑණියෝ කථා කොට “පුතණුවනි, අපගේ කුලයෙහි මේ රැස් කර තිබෙන මහා ධන සම්භාරයට එක ම හිමියා ඔබ යි. අප නැති කල මේ ධනය ලෝකයාට හිමි වනු ඇත. එහෙයින් කුල සන්තක ධනය රැකගනු පිණිස ද, පරපුර නොනැසෙනු පිණිස ද සුදුසු දාරක බීජයක් දුන මැනවැ” යි ඉල්ලා සිටියා ය.
මේ කාලය වනාහී සම්බුදු රදුන්ගේ බුද්ධත්වයෙන් විසිවන වසර ය. මේ වන තුරු මෙවැන්නක් ගැන ශික්ෂාපද පැනවීමක් නො වූ හෙයින් ද වරද ගැන වැටහීමක් නැති හෙයින් දෝ සුදින්නතෙරණුවෝ මෑණියන්ගේ ඉල්ලීම පිළිගෙන පුරාණ දුතියිකාවගේ අත අල්වාගෙන මහ වනයට වැද තෙයළක් මෙවුන්දම්හි හැසුරුණා හ. ඕ තොමෝ ද මේ හේතුවෙන් ගැබ් ගත්තා ය.
මහ වනයෙහි දී සිදු වූ මේ සිද්්ධිය එක්තරා බූමාටු දේවතාවෙක් දැක්කේ ය. හේ කෑගසන්ට විය.“අහෝ තථාගත සම්බුදුරදුන්ගේ ශ්‍රාවකයෝ නොකැළැල් ය හ. නිදොස් ය හ. භික්ඛුසංඝ තෙමේ පිරිසිදුයහ. එහෙත් මේ සුදින්න භික්ෂු තෙමේ මහ සඟන අතර කැළලක් ඉපදවී ය. බුදු සස්නෙහි බඹසරවස් රැක්කා වූ සුදින්න තෙමේ කෙසේ නම් පුරාණදූතියිකාව සමඟ තෙවරක් මෙවුන්දම්හි හැසිරුණේ ද?” යන්නෙන් ඒ දෙවියා උද්ඝෝෂණය කළේ ය. අවට සිටි බූමාටු දෙවියන් අතර ද මේ ඝෝෂාව ඇති විය. බූමාටු දෙවියන්ගේ ශබ්දය අසා චාතුර්මහාරාජික දෙවියෝ උද්ඝෝෂණය කළාහු ය. ක්‍රමයෙන් මේ අර්බුදය බඹලොව දක්වා පැතිර ගියේ ය.
නිසි කල් ගත වීමෙන් පසු පුරාණදූතියිකා තොමෝ පින්වත් පුතකු ලැබුවා ය. සුදින්නගේ යහළුවෝ දරුවාට ‘බීජක’ ය යි නම් කළාහු ය; සුදින්නගේ පුරාණදූතියිකාවට ‘බීජක මාතා’ ය යි නම් තැබූ හ. මේ මවුපිය දෙදෙනා ම පසු කල බුදු සස්නෙහි පැවිදි ව රහත් බව ලැබූ හ.
යට කී අයුරින් බඹසරවස බිඳගත් සුදින්න තෙරුන්ට පසු ව ඒ පිළිබඳ මහත් විපිළිසර බවක්, කුකුසක් ඇති විය: ‘ස්වාක්ඛාත වූ ශාසනයේ මට දිවි තෙක් බඹසර වස රකින්නට නොහැකි විය’ යි තැවෙන්නට වී, මේ නිසා ශරීරය වැහැරී යන්නට වී. එහෙයින් ම දුර්වර්ණ ද වී, පඬුවන් සිරුර ඇත්තේ විය. සෙසු භික්ෂූහු සුදින්න තෙරුන් අමතා, “කිම ඇවැත්නි, කලකිරුණු ස්වභාවයක් පෙනේ. ඔබ ඉතා ආදරයෙන් නො වේ ද පැවිදි වුණේ? දැන් මොක ද? පැවිදිකම එපා වෙලා දැ? ”යි කියන්නට වූ හ. සුදින්න තෙරණුවෝ තමාට වූ දෙය භික්ෂූන්ට දැන්නූ හ.
ඒ භික්ෂූහු ද සුදින්න තෙරුන්ට බොහෝ සේ නිඟා කොට බුදුරදුන් වෙත එළඹ පුවත සැල කළාහු ය. තථාගතයන් වහන්සේ භික්ෂු සංඝයා රැස් කරවා සුදින්න තෙරුන්ගෙන් විස්තරය අසා, “මෝඝ පුරුෂය, හිස් පුරුෂය, නුසුදුසු; නීච වූ වසල ධර්මයක් වූ, නොකැප වූ, මහණකුට අයත් නොවූ මේ මෙවුන්දම්හි කුමට හැසුරුණෙහි දැ?” යි නිග්‍රහ කොට, ප්‍රථම පාරාජිකා ශික්ෂාපදය මෙසේ වදාළ සේක:
“යෝ පන භික්ඛු! මේථුනං ධම්මං පතිසේචෙය්‍ය පාරාජිකෝ හෝති අසංවාසෝ.”
“යම් මහණෙක් මෙවුන්දම්හි හැසුරුණේ නම් පාරාජිකා වේ. සංඝයාගේ සංවාසට නුසුදුසු වේ,” යනු එහි අර්ථය යි. මෙසේ මෛථුන ධර්ම පාරාජිකාපත්තිය සුදින්න තෙරුන් අරභයා වදාළ සේක. සුදින්න භික්ෂුව ආදිකර්මිකයා (ප්‍රථමයෙන් ම ඒ වරද කළ තැනැත්තා) නිසා ඒ භික්ෂුවට ඇවතක් නැත. එහෙත් සුදින්න තෙරුන්ට මාර්ග ඵල–ධ්‍යාන සමාපත්ති ආදි වශයෙන් විශේෂ ගුණයක් ලැබුණේ නැත.
මේථුන ධම්ම පාරාජිකාව මෙසේ පනවා වදාළ පසු නමින් අප්‍රකට වූ එක්තරා භික්ෂුවක් විශාලා මහනුවර මහ වනයෙහි වාසය කරනුයේ වැඳිරියක ආමිෂයෙන් (ආහාර–පාන දීමෙන්) අවනත කොටගෙන ඈ සමඟ මෙවුන්දම්හි හැසිරෙයි. දිනක් ඒ අරමට ගිය භික්ෂූහු මෙය දැක ඒ භික්ෂුව වෙත එළඹ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මේථුන ධම්ම පාරාජිකාව පනවා ඇති බව කී හ. එවිට ඒ භික්ෂුව කථා කරමින් “ඇවැත්නි, ශික්ෂාපද පැනවූ බව මම දනිමි. එහෙත් මනුෂ්‍ය ස්ත්‍රීන් පිළිබඳ ව විනා තිරිසන්ගත ස්ත්‍රීන් හා මෙවුන්දම් හැසිරීම පිළිබඳ ව ශික්ෂාපද නොපනවන ලදැ” යි තමාගේ නිර්දෝෂිකම කී ය.

ඒ භික්ෂූහු මේ පුවත තථාගතයන් වහන්සේට සැල කළාහු ය. සම්බුදුහු ඒ භික්ෂුව ගෙන්වා නිගා කොට ඒ භික්ෂුව ද බඹසරවස කඩාගත් බව දක්වා මහ සඟන රැස් කරවා කරුණ විස්තර කොට ඉහත කී ශික්ෂාපදයට ‘අනුප්‍රඥප්තියක්’ එකතු කොට “යෝ පන භික්ඛු මේථුනං ධම්මං පති සේවෙය්‍ය, අන්තමසෝ තිරච්ඡානගතායපි පාරාජිකා හෝති” යන්නෙන් තිරිසන්ගත ස්ත්‍රියක සමග වුව මෙවුන්දම්හි හැසිරුණේ නම් පාරාජිකා වේ ය යි වදාළ සේක.
යම් උපසම්පදා භික්ෂුවක් තමාට ගිහි වීමට කැමති නම් බඹසරවස රකින්නට අපහසු නම් ඔහු තමා ගිහි වන බව පවසා උපසම්පදාව හැරදමා පැවිදි උපසපන් බවෙන් වෙන් ව යා හැකි ය. උපසම්පදාව හැර දැමීමේ දී හොඳ සිහිබුද්ධිය ඇති කෙනකු ඉදිරිපිට තමා ගිහි වන බව හෝ පැවිදි උපසපන් බව හරින බව හෝ සිතට එකඟ ව කීවේ නම්, අසන්නා ද එය සිතට එකඟ ව මේ භික්ෂුව ඒකාන්තයෙන් ගිහි වන්නේ ය යි නිශ්චයට පැමිණ වචනය පිළිගත්තේ නම් යට කී උපසම්පදා භික්ෂුව පැවිදි උපසපන් බවින් වෙන් වේ. මේ ප්‍රකාශනයට කියන්නේ ‘ශික්ෂාප්‍රත්‍යක්ඛ්‍යානය’ කියා යි.
විසල් පුර වැසි භික්ෂූන් සමූහයක් ශික්ෂාප්‍රත්‍යක්ඛ්‍යානය නොකොට තමන් ගිහි වන බව හෝ සිල් රැකීම අපහසු බව හෝ සස්නෙන් බැහැර වන බව හෝ නොකියා ප්‍රකාශයක් නොකොට මෙවුන්දම්හි හැසිර, ඉන් පසු ගිිහි බවට පැමිණ ගිහිගෙයි විසූ හ. ඉන් මෑත භාගයෙහි ඔවුහු ආනන්ද හිමියන් කරා එළඹ තමන් කළ වැරදි කියා නැවත බුදුරදුන් වෙතින් උපසම්පදාව ලබාදෙන සේ අයැද සිටියාහු ය. ආනන්ද හිමියෝ බුදුරදුන්ගෙන් මේ කරුණ පිළිබඳ ව විචාළහ. එවිට තථාගතයන් වහන්සේ මේ කරුණ අරභයා භික්ෂූන් වහන්සේ රැස් කරවා භික්ෂූන් අමතා: “මහණෙනි, යම් කිසි භික්ෂුවක් ශික්ෂාප්‍රත්‍යක්ඛ්‍යානය නොකොට මෙවුන්දම්හි හැසිරුණේ නම් ඒ භික්ෂුව එකල්හි දුශ්ශීල වේ. ඔහු ඉන් පසු කලක් ගිහි ව සිට නැවත උපසම්පදාව ලබනු රිසියෙන් සංඝයා වෙත එළඹ සිටියේ නම් ඔහුට උපසම්පදාව නොදිය යුතු යි. යම්කිසි භික්ෂුවක් ශික්ෂාප්‍රත්‍යාක්ඛ්‍යානය කොට ඉන් පසු ගිහි ව කලක් වැස (ගිහි ව සිටිය දී මෙවුන්දම් සේවනය දොසක් නැත) නැවත පැවිදි උපසපන් බව ඉල්ලා සිටියේ නම් ඔහුට උපසම්පදාව දිය යුතු ය” වදාරා ප්‍රථම පාරාජිකා ශික්ෂාපදයට තවත් අනුප්‍රඥප්තියක් එකතු කොට:
“යෝ පන භික්ඛු භික්ඛුනං සික්ඛා සාජීව සමාපන්නෝ සික්ඛං අපච්චක්ඛාය දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා මේථුනං ධම්මං පතිසේවෙය්‍ය අන්තමසෝ තිරච්ඡානගතායපි පාරාජිකෝ හෝති අසංවාසෝ.” යන්නෙන් ශික්ෂාපදය සම්පූර්ණ කොට වදාළ සේක. සෙසු පාරාජිකාපත්ති තුන ද පනවන ලද්දේ විසිවන හවුරුද්දෙන් පසු ව ය යි සිතිය හැකි ය. දොළොස්වන වසරෙහි දී සැරියුත් හිමියන් විසින් ශික්ෂාපද පැනවීමට කළ ඉල්ලීම තථාගතයන් වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කළ හෙයිනි.
ආචාර්ය මුනිදාස වීරකෝන්

නිරුද්ධ වීමේ සැබෑ අරුත

පූජ්‍ය පොල්පිටිමූකලානේ පඤ්ඤාසිරි හිමි

ලෝකය පිළිබඳව සැබෑ ලෙසම තේරුම් කරදුන් අසහාය ශාස්‌තෲන් වහන්සේ අප තිලෝගුරු සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේයි. උන්වහන්සේ අපට 'උප්පාද' සූත්‍රයේදී ඉපදීම පිළිබඳව ඉතා මැනවින් දේශනා කරනවා. සංයුක්‌ත නිකායේ සලායතන සංයුක්‌තයේ තමයි, මේ දේශනාව මුණගැහෙන්නේ. එහිදී ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මේ ලෙසින් දේශනා කරනවා.

'යෝ භික්‌ඛවේ චක්‌ඛුස්‌ස උප්පාදොa ඨිති අභිනිබ්බන්ති පාතුභාවෝ' දුක්‌ඛස්‌සේසෝ උප්පාදො රෝගානං ඨිති ජරා මරණස්‌ස පාතුභාවෝ පින්වත් මහණෙනි, ඇසෙහි යම් ඉපදීමක්‌ තියෙනවාද, යම් පැවැත්මක්‌ තියෙනවාද, යම් විශේෂ උපතක්‌ තියෙනවාද, යම් පහළවීමක්‌ තිබෙනවාද, ඒක තමයි දුකේ හට ගැනීම කියන්නේ. රෝගයන්ගේ පැවැතීම, ජරා මරණයේ පහළවීම. ඒ වගේම උන්වහන්සේ දේශනා කරනවා කනෙහි යම් ඉපදීමක්‌ තියෙනවාද (යෝ සෝතස්‌ස උප්පාදොa), යම් පැවැත්මක්‌ තියෙනවාද (ඨිති), යම්කිසි විශේෂ උපතක්‌ තියෙනවාද (අභිනිබ්බන්ති), යම් පහළවීමක්‌ තියෙනවාද (පාතුභාවො) ඒක තමයි දුකේ හට ගැනීම කියන්නේ. (දුක්‌ඛස්‌සේසෝ උප්පාදො), රෝගවල පැවැත්ම (රෝගානං ඨිති). වයසට යැම හා ලෙඩවීමේ පහළවීම (ජරා මරණස්‌ස පාතුභාවෝ).

ඒ වගේම භාග්‍යවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා නාසයෙහි යම් ඉපදීමක්‌ තිබෙනවා නම් (යෝ ඝාණස්‌ස උප්පාදොa) යම් පැවැත්මක්‌ තියෙනවා නම් (ඨිති), යම් විශේෂ උපතක්‌ තියෙනවා නම් (අභිනිබ්බන්ති), යම් පහළවීමක්‌ තියෙනවා නම් (පාතුභාවෝ), ඒක තමයි දුකේ හට ගැනීම (දුක්‌ඛස්‌සේසෝ උප්පාදො). රෝගයන්ගේ පැවැත්ම (රෝගානං ඨිති). වයසට යැම හා මරණයේ පහළවීම (ජරා මරණස්‌ස පාතුභාවෝ) කියල.

එමෙන්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරනවා දිවේ යම් ඉපදීමක්‌ තියෙනවා නම් (යෝ ජිව්හාය උප්පාදො), යම් පැවැත්මක්‌ තියෙනවා නම් (ඨිති), යම් විශේෂ උපතක්‌ තියෙනවා නම් (අභිනිබ්බන්ති) යම් පහළවීමක්‌ තියෙනවා නම් (පාතුභාවෝ) එය දුකේ හට ගැනීම ලෙස (දුක්‌ඛස්‌සේසෝ උප්පාදො). රෝගවල පැවැත්ව කියල (රෝග ඨිති). වයසට යැම හා මරණයේ පහළවීම කියල (ජරා මරණස්‌ස පාතුභාවෝ).

ඉන්පසුව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ කය පිළිබඳව. කයෙහි යම් ඉපදීමක්‌ තියෙනවා නම් (යෝ කායස්‌ස උප්පාදො), යම් පැවැත්මක්‌ තියෙනවා නම් (ඨිති), යම් විශේෂ උප්පත්තියක්‌ තියෙනවා නම් (අභිනිබ්බන්ති), යම් පහළවීමක්‌ තියෙනවා නම් (පාතුභාවෝ) එය දුකේ හට ගැනීම (දුක්‌ඛස්‌සේසෝ උප්පාදොa). රෝගවල පැවැත්ම (රෝගානං ඨිති). ජරා මරණස්‌ස පාතුභාවෝ (ජරා මරණයන්ගේ පහළවීම).

ඒ වගේම භාග්‍යවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා, මනසෙහි යම් ඉපදීමක්‌ තියෙනවා නම් (යෝ මනස්‌ස උප්පාදො), යම් පැවැත්මක්‌ තියෙනවා නම් (ඨිති), යම් විශේෂ උපතක්‌ තියෙනවා නම් (අභිනිබ්බන්ති), යම් විශේෂ පහළවීමක්‌ තියෙනවා නම් (පාතුභාවෝ) ඒක දුකේ හටගැනීම කියල දුක්‌ඛස්‌සේසෝ උප්පාදො). රෝගයන්ගේ පැවැත්ම කියල (රෝගානං ඨිති). වයසට යැම හා මරණයේ පහළ වීම (ජරා මරණස්‌ස පාතුභාවෝ).

ඉන්පසුව මේ ක්‍රියාවලියේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ක්‍රියාවලිය පිළිබඳවත් අපේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉතාමත් පැහැදිලිව දේශනා කරනවා, එහිදී ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරනවා ඇසෙහි යම් නිරුද්ධ වීමක්‌ තියෙනවා නම් (යෝ ච ඛෝ භික්‌ඛවේ චක්‌ඛුස්‌ස නිරෝධෝ) සංසිඳීමක්‌ තියෙනවා නම් (වූපසමෝ), නැතිවී යැමක්‌ තිබේ නම් (අත්ථගමෝ), එයයි දුකෙහි නිරෝධය (දුක්‌ඛස්‌සේසෝ නිරෝධෝ). රෝගවල සංසිඳීම (රෝගානං වූපසමෝ). වයසට යැමේත්, මරණයේත් නැතිවී යාම (ජරා මරණස්‌ස අථගමෝ).

එමෙන්ම කනෙහි යම් නිරුද්ධ වීමක්‌ තියෙනවා නම්, සංසිඳීමක්‌ තියෙනවා නම් නැතිවී යැමත් තියෙනවා නම් ඒක තමයි දුකේ නිරුද්ධ වීම, රෝගයන්ගේ සංසිඳීම, වයසට යැමේ හා මරණයේ නැතිවී යැම. ඒ වගේම නාසයේ යම් නිරුද්ධ වීමක්‌ තියෙනවා නම්, සංසිඳීමක්‌ තියෙනවා නම් නැතිවී යැමක්‌ තියෙනවා නම් ඒ තමයි දුකේ නිරුද්ධවීම, රෝගවල සංසිඳීම. වයසට යාමේත් මරණයේත් නැතිවී යැම. ඒ වගේම දිවේ යම් නිරුද්ධ වීමක්‌ තියෙනවා නම්, සංසිඳීමක්‌ තියෙනවා නම්, නැතිවී යාමක්‌ තියෙනවා නම් ඒක තමයි දුකේ නිරුද්ධ වීම. රෝගවල සංසිඳීම, ජරා මරණවල නැතිවීම. ඒ වගේම කයේ යම් නිරුද්ධ වීමක්‌ තියෙනවා නම්, සංසිඳීමක්‌ තියෙනවා නම්, නැතිවී යාමක්‌ තියෙනවා නම් ඒක තමයි දුකේ නිරුද්ධවීම. රෝගවල සංසිඳීම. ජරා මරණවල නැතිවී යාම. ඒ වගේම මනසෙහි යම් නිරුද්ධවීමක්‌ තියෙනවා නම්, නැතිවී යැමක්‌ තියෙනවා නම් ඒක තමයි දුකේ නිරුද්ධ වීම, රෝගවල සංසිඳීම, ජරා මරණවල නැතිවී යැම, දුකෙන් සදහටම නිදහස්‌ වීමට සැමට භාග්‍යය උදාවේවා.

බෞද්ධකම පිරිහෙන කරුණු හතක්

දස්සනං භාවිතත්තානං – යො හාපෙති උපාසකො 
සවණංච අරිය ධම්මානං – අධි සීලෙ න සික්ඛති 
අප්පසාදො ච භික්ඛුසු – භිය්‍යො භිය්‍යො පවඩ්ඪති 
උපාරම්භ චිත්තොච – සද්ධම්මං සොතු මිච්චති 
ඉතොච බහිද්ධා අඤ්ඤං – දක්ඛිණෙය්‍යාං ගවෙසති 
තත්ථෙවච පුබ්බකාරං – යො කරොති උපාසකො 
එතෙඛො පරිහානියෙ – සත්ත ධම්මෙ සුදෙසිතො 
උපාසකො සෙවමානො – සද්ධම්මා පරිහායති”

බෞද්ධයෙකුගේ බෞද්ධකම පිරිහීමට හේතුවන පළමු කරුණ ලෙස එහි දැක්වෙන්නේ (භික්ඛු දස්සනං හාපෙති) භික්ෂූන් දැකීමට අකමැතිවීමයි. ගිිහි – පැවිදි කා අතරත් ගුණවත් – නුගුණවත් , සිල්වත් –දුසිල්වත් අය සිටිති. ඇතැම් කෙනෙක් භික්ෂූ ප්‍රතිරූපක දුසිල්වත් භික්ෂුවකගේ ක්‍රියාකලාපයන් දැක හැම භික්ෂුවක්ම එසේ යැයි සිතමින් භික්ෂූන් දැකීමට අකැමැති වෙති.
එය මුළාවෙන් කරන ක්‍රියාවකි. භික්ෂුව දැකීම, ආශ්‍රය කිරීම, බෞද්ධයෙකුට ඉතාම අවශ්‍ය කාරණයෙකි. “සමණානඤ්ච දස්සනං” “දස්සන කාමො සීලවතං” යනාදි දේශනා පාඨ තුළින් සිල්වත්, ගුණවත් ශ්‍රමණයන් වහන්සේලාගේ දැකීම තුළින් ඇතිවන යහපත කොතරම්දැයි තේරුම් ගත හැකිය. හොඳ භික්ෂූන් ආශ්‍රය තුළින් ශ්‍රද්ධා – ශීල – ත්‍යාග – ප්‍රඥා යන ගුණධර්ම දියුණු කරගෙන ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයෙකු බවට පත්විය හැකිය. නිග්‍රෝධ හිමියන්ගේ දර්ශනයෙන් පවා චණ්ඩාශෝක , ධර්මාශෝක කෙනෙක් බවට පත් වීමට හේතු විය. පෙර අපේ බෞද්ධ රජවරුන් පවා තම දූ දරුවෝ භික්ෂුන් ඇසුරේ හැදී වැඩීමට සැලැස්සූහ. දුටුගැමුණු, සද්ධාතිස්ස, සිරිසඟබෝ වැනි රජවරුන්ගේ චරිත කතාවලින් පෙනෙන්නේ ඒ අය භික්ෂූන් ඇසුරේ හැදී වැඩී රාජ්‍ය පාලනයට පැමිණි ආකාරයයි. එම නිසා භික්ෂුවකගේ දැකීම, ඇසුර අත්හැරිම පිරිහීමට හේතුවන අයුරුත්, සිල්වත්, ගුණවත් භික්ෂූන් දැකීම, ඇසුර දියුණුවට හේතුවන ආකාරයත් සලකා භික්ෂුවගේ අනුශාසනාවලින් තමන්ගේ දැන උගත්කම් ගුණ නැණ දියුණු කරගෙන දෙලොව දියුණුව සලසා ගැනීමට මහන්සි ගත යුතුය.
දෙවන පිරිහීමේ කරුණ ලෙස දක්වා ඇත්තේ (සද්ධම්ම සවණං පමජ්ජති) බණ ඇසීමට ප්‍රමාද බවයි. ධර්මයෙන් උගන්වන හොඳ දේ පැත්තකට දමා නරක දේ අසමින් දකිමින් කාලය ගෙවනවා නම් බෞද්ධයාගේ බෞද්ධකම පිරිහීයාම නිතැතින්ම සිදුවේ. ධර්මය අහන අය, දන්න අය අපරාධ කිරීමට උත්සාහවත් නොවේ. බණ නොදන්න අය, නො අසන අය තිරිසනුන් මෙන් කුමක් හෝ අපරාධයක් කිරීමට මැලි නොවෙති. එම නිසා සෑම බෞද්ධයෙකුම බණ අසා ධර්මඥානය දියුණු කර ගැනීම තුළින් මිනිස්කම රැකගෙන සමාජයේ යහපත්ව විසීමට අවස්ථාව උදා කරගත හැක. බණ ඇසීම උතුම් මංගල සම්මත ක්‍රියාවකි. (කාලෙන ධම්ම සවණං) බණ නො ඇසීම නිසා ගුණ නුවණින්ද මෙලොවින් හා පරලොවින්ද පිරිහෙන බව තේරුම් ගෙන බණ ඇසීමෙහි ප්‍රමාද නොවී බණ අසා බෞද්ධකමත් රැකගෙන මෙලොව, පරලොව ජය ගැනීමට මහන්සි ගන්න.
තුන්වන කරුණ ලෙස දක්වා ඇත්තේ ඉහළ සීලයන්හි පිහිටා කටයුතු නොකිරීමයි. “අධි සීලෙ නසික්ඛති” බෞද්ධයාගේ නිත්‍ය සීලය වන පඤ්ච සීලයට වඩා උසස් සීලයන්හි පිහිටා කටයුතු කිරීම බෞද්ධයෙකුගේ දියුණුවට හේතු වේ. පඤ්ච සීලය අබුද්ධෝත්පාද කාලවල පවා පැවැති ශිෂ්ට සම්මත කරුණු පහකින් සමන්විත වී ඇත. තිසරණයද සහිතව එය සමාදාන් වී රැකීම තුළින් බෞද්ධයාගේ නිත්‍ය සීලය බවට පඤ්ච සීලය පත්විය. එම නිසා බෞද්ධයා නිතරම පිරිසුදුව පන්සිල් ආරක්ෂා කරගෙන සිටීම වැදගත් වේ. එහෙත් එයින්ම සෑහීමකට පත්වීම ප්‍රමාණවත් නොවේ. පෙර අපේ බෞද්ධයෝ මසකට එළඹෙන පොහොය සතරටම අටසිල් සමාදන්ව විවේකීව සිල් ආරක්ෂා කිරිමට මහන්සි ගත්තේ මෙහි ඇති වැදගත්කම තේරුම් ගෙනය. වර්තමාන සමාජයේ පොහොය සතරට .තබා මසකට වරක්වත් පඤ්ච සීලයට වඩා උසස් සීලයක පිහිටා කටයුතු කිරීමට බොහෝ බෞද්ධයන් උත්සාහ නොගන්නා බව පෙනේ. ඊට හේතුව ශ්‍රද්ධාවත්, සැලකිල්ලත්, ඕනෑකමත් නැතිකම මිස අන් කරුණක් නොවේ. වෙනත් සියලු කරුණුවලට ඉඩ කඩ ලබා ගත හැකි නම් මසකට වරක් පුරපසළොස්වක පොහොය දවසටවත් ඊට ඉඩක් නැහැයි කීම පිළිගත හැකිද? හැම දෙනාටම අවශ්‍ය වන ඉන්ද්‍රිය සංවරය හා චිත්ත දමනය නැති සමාජය ඉතා කලබල සහිතය. වියවුල් සහිතය. මෙය යම් තරමින් හෝ මග හරවා ගැනීමට අටසිල්, දසසිල් වැනි උසස් සීලයක පිහිටා සිටීමේ ඇති වැදගත්කම තේරුම් ගෙන මසකට වරක්වත් උසස් සීලයක පිහිටා කටයුතු කරන්න මහන්සි ගන්න.
බෞද්ධයාගේ සිව්වැනි පිරිහීමේ කරුණ ලෙස දක්වා ඇත්තේ සිල්වත් භික්ෂූන් කෙරෙහි අප්‍රසාදය ඇති කර ගැනීමයි. නවකවූත්, තරුණවූත්, මහලුවූත් භික්ෂූන් කෙරෙහි නිතර කලකිරිම් ඇති කරගන්නා පුද්ගලයා පිරිහීමට පත් වෙයි. (අප්පසාද බහුලොහොති භික්ඛුසු ථෙරෙසු චෙව නවෙසු මජ්ක්‍ධිමෙසු) අද සමාජයේ ජීවත්වන බොහෝදෙනා භික්ෂූන් කෙරෙහි සලකන්නේ සියල්ලෙන් මිදුනු නිර්දෝෂි පුද්ගලයන් ලෙස ජීවත් විය යුතුය යන හැඟීමෙනි. සමන්තභද්‍ර වූ බුදුරජාණන් වහන්සේ හැරුණු විට අනික් සැමදෙනා අතින්ම යම් යම් වැරැදි සිදුවීම ස්වාභාවිකය. සසර පුරුදු නිසා රහත් වූවත් (පව් නොවන) යම් යම් අඩුපාඩු එම රහතුන් තුළද ඇතිවේ. එසේ නම් පෘතග්ජන භික්ෂූන් ගැන කිවයුතු කවරේද? අද අප රට බොහෝ දෙනා පුරුදුව සිටින්නේ තමා අත නොයෙක් අතින් වැරැදි තිබියදී අනුන්ගේ පිරිසුදුකම සොයා බැලීමටයි. ඇතැම් විට පඤ්ච සීලයත් රැක ගැනීමට නොහැකි වූ අය කෝටියක් සංවර සීලයෙන් යුක්ත වූ භික්ෂුවක් විවේචනය කරයි නම් එය කෙතරම් විහිළුවක්ද? අද බෞද්ධයාම භික්ෂුවකගේ ඇති සුළු වරද ඉතා විශාල කොට දක්වා බුදුදහමට ද නිගාවන ලෙස කරන විවේචන කොතරම් දරුණු දැයි පුවත්පත් ආදිය කියවන විට ඔබට මනාව වැටහෙනවා නේද? ඔබ නියම බෞද්ධයෙකු නම් කළ යුත්තේ භික්ෂුවගේ වරද කරුණාවෙන් දයාවෙන් පෙන්වා දීමයි. භික්ෂූන්ගේ නොයෙක් අඩුපාඩුකම් තියෙන්නට පුළුවන. ඒවා අතන මෙතන කියා විවේචනය කිරීමෙන් හැදෙන වැඩෙන දූ දරුවන්ට පවා භික්ෂුව එපා කරවන තත්වයන් උදාවෙයි. එම නිසා සැබෑ බෞද්ධයෙකු කවදාවත් ද්වේෂ අග්නියෙන් භික්ෂූන් වහන්සේට පරිභව නොකරයි. තමන් කෙතරම් උසස් තත්වයකට ගියද භික්ෂුව කෙරෙහි දැක්විය යුතු ප්‍රසාදය, ගෞරවය අඩු නොකරයි. එම නිසා සෑම බෞද්ධයෙකුම භික්ෂුව කෙරෙහි අප්‍රසාද බව ඇති කරගැනීම දෙලොව පිරිහීමට හේතුවන බව සලකා එයින් මිදීමට සිතට ගැනීම වැදගත් වේ.
පස්වන පිරිහීමේ කරුණ ලෙස දක්වා ඇත්තේ සිදුරු සොයන අදහසින් ධර්මය ඇසීමයි. (උපාරමා චිත්තො ධම්මං සුනාති, රන්ද ගවේසි) ඇතැම් අය ධර්මය අසන්නේ එය තේරුම් ගෙන ජීවිතය සකස් කරගැනීම සඳහා නොවේ. විවේචනය කිරීම සඳහා වරදක් අල්ලාගන්නේ කෙසේද? තමන්ගේ උගත්කම පෙන්වන්න දේශකයාගෙන් විවිධ ප්‍රශ්න අසා දුෂ්කරතාවයට පත්කරන්න ආදී විවිධ අදහස් සිත් තුළ තබාගෙනය. නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙසු සුපරිසුද්ධ ධර්මය එවැනි පටු හැඟීම් සිත් තුළ තබාගෙන ඇසීම පිරිහීමට හේතුවේ. සමහරවිට ධර්මදේශනා කරන විට නොදැනුවත් කමින් කෙරෙන වැරැදි තිබිය හැකිය. හොඳින් බණ අසන අයට ඒවා දැනෙන්නට පුළුවන. එවැනි අවස්ථාවලදී මෛත්‍රී සිතින් පෙන්වාදීම වරදක් නොවේ. එසේ කියාදීම පින්කමකි. මෙහි පිරිහීමේ කරුණක් ලෙස දැක්වූයේ එවැනි අවස්ථාවක් ගැන සලකා නොවේ. වැරදි අදහසින් දේශකයාගේ හා ධර්මයේ සිදුරු සොයමින් විවේචනය කරන අදහසින්ම ශ්‍රවණය කිරීම පිළිබඳ සලකා ගෙනයි.
බුදු සමය වැනි ගැඹූරු දර්ශනයක් එකවර අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා දුෂ්කරය. රහත් භාවයට පත්වන තුරුම ධර්මයේ නියම තත්වය අවබෝධ කරගත නොහැකි ගැඹූරු ධර්මතාවයක් එහි අන්තර්ගතව ඇත. නිවනෙහි යථා ස්වභාවය දත හැක්කේ නිර්වාණාබෝධය කළ තැනැත්තාටය. ඒ නිසා තමන් ධර්මය මඳක් දැනගෙන විවේචනය කරන්නට නොගොස් තව තවත් ධර්මය ඉගෙන ගෙන දෙලොව ජය ගැනීමට මහන්සි ගැනීමයි බෞද්ධයා විසින් කළ යුතු වන්නේ.
හයවෙනි පිරිහීමේ කරුණ ලෙස දක්වා ඇත්තේ බුදුදහමෙන් පිට පූජා සත්කාරයන් කිරීමට වඩාත් සුදුස්සන් ඇතැයි පූජාර්හයක් (ඉතොව බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති) සොයමින් කටයුතු කිරීමයි. ඇතැම් අය බෞද්ධයන් වශයෙන් පෙනී සිටියත් තෙරුවනට වඩා උසස් අය ඇතැයි දකින දකින අය පසුපස ගොස් තෙරුවනට නිගාවන ලෙස කටයුතු කරන අවස්ථා අසන්නට දකින්නට ලැබේ. බාහිර ශාසනයන්හිද පරිත්‍යාගයක් ලැබීමට සුදුසුකම් ඇති උතුමන් එමට සිටිත්. එසේම කාහට වුවද යමක් පරිත්‍යාග කිරීම වරදක් නැත. එහෙත් මෙහිදී කියැවෙන්නේ බෞද්ධයෙක් වශයෙන් සිටිමින් ලෞකික විවිධ ආශාවන් නිසා සුළු සුළු ලාභ ප්‍රයෝජන සලකා නිවන් මග සලසා දෙන තෙරුවනට වඩා උසස් දක්ෂිණාර්හයක් ඇතැයි සෙවීම, සිතීම අන්ධ විශ්වාසය ඇති කරගැනීම බෞද්ධකම පිරිහීමට හේතුවන බවයි.
හත්වන කාරණය ලෙස දක්වා ඇත්තේ බෞද්ධයෙකු ලෙස සිටියත් බුදු සස්නෙන් පිට අන්‍ය තීර්ථක අචේලකාදී බාහිරකයන් කෙරෙහි පළමුකොට පුදසත්කාර කිරීම, ගරු බුහුමන් කිරීම බෞද්ධකම පිරිහීමට හේතුවන බවයි. බෞද්ධයා තමන්ගේ ආර්ය සංඝරත්නය උසස් කොට සලකයි. එම නිසා යමක් පූජා කරනකොට සංඝරත්නයට මුලින්ම ගරු කිරීම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායයි. ඉහතින් දැක්වූ බෞද්ධයෙකුගේ බෞද්ධකම පිරිහෙන කරුණුූ හත හොඳින් දැන ඉගෙන ඒවායින් අත්මිදී තම තමන්ගේ වටිනා බෞද්ධ ජීවිත මේ පරිහානි ධර්මයන්ගෙන් මදකට හෝ කිළිටිවීමට, පිරිහීමට ඉඩ නො තබා දෙලොව දියුණුව හා නිවන් සුවය සලසා ගැනීමට උත්සාහවත් වන්න.

සුගති දුගති ලොව උපත සකස් කරන චේතනාව

අපට බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් වදාළ තමා තුළින් දකින උතුම් ධර්මයක් ඉගෙන ගන්නට ලැබී තිබෙනවා. පසුගිය සතියේදී ඔබ ඉගෙන ගත්තා විඤ්ඤාණයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ එක්තරා පැතිකඩක් පිළිබඳව උපමා උදාහරණ සමඟ සාකච්ඡා කළා. අදත් ඔබට කියා දෙන්නේ නාගසේන මහරහතන් වහන්සේගෙන් මිළිඳු රජු ට තේරුම් කර දුන් තවත් එක්තරා කරුණක්. ඒ චේතනාව පිළිබඳව යි.
"චේතනා" කියන වචනය අපට හරි හුරුයි. මොකක්ද චේතනාව කියන්නේ කියා අප ටිකක් බලමු. නාගසේන මහරහතන් වහන්සේ වදාළා චේතනාවේ ස්වභාවය චේතනා පහළ කරන එකයි. චේතනාව කියන්නේ යම්කිසි දෙයක් සකස් කරන ස්වභාවයක්. මේ කාරණය කෙටියෙන් කිව්වට එය කෙනෙකුට හිතාගන්න අමාරුයි. ඒ නිසා මිළිඳු රජතුමා නාගසේන මහරහතන් වහන්සේගෙන් අසනවා, ස්වාමිනි චේතනාව සකස් කරනවා කීම උපමාවකින් පෙන්වා දෙන්න කියා. චේතනාව කියන්නේ සිතිවිල්ලක් කියා සමහර අය වැරැදියට තේරුම් ගෙන ඉන්නවා. චේතනාව කියන්නේ සිතිවිල්ලේ ස්වභාවයක් තිබෙනවා. නමුත් සිතිවිල්ල නොවේ.
ඔබ රෙදි කඩයකට ගිහින් ඇඳුමක් තෝරා මේ ඇඳුම මම ගන්නවා කියා සිතනවා. ඉන්පස්සේ එය මිලදී ගන්නවා. ඉන්පසු ඒ ඇඳුමේ හැඩවැඩ බලනවා. ඒ අනුව ඔබ කය හසුරුවනවා ඒ ඇඳුම උදෙසා. ඒ වගේම එම ඇඳුම වෙනුවෙන් වචන හසුරුවනවා. ඒ වගේම හිත හසුරුවනවා මේක හොඳයි මට ගැලපෙනවා ආදී ලෙස. මේ ඇඳුම ගන්න ඕන කියන චේතනාව නිසා කය, වචනය සිත හැසිරුවා. මේ කය, වචනය, සිත සියල්ල සකස් කළේ චේතනාව යි. චේතනාව පහළ කරලා තමා කය වචනය මනස සියල්ලම ක්‍රියා කරන්නේ. මේ ආකාරයට බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ උතුම් දේශනා ඇසුරෙන් අපට විමසා බලන්න පුලුවන් චේතනාවත් සිතිවිල්ලත් එකක්ද? දෙකක්ද? කියා.
ඔබ දන්නවා චේතනාවක් ඉබේ හට ගන්නේ නැහැ. ඒ සඳහා කරුණු තුනක් එකට එකතු වෙනවා. අප රෙදි කඩයට ගියාම රෙදි හෝ ඇඳුම් ඇසින් දැක සිතුනා මේක මට ගන්න ඕන කියා. එතැන චේතනාවක් පහළ වුණේ කරුණු තුනක් එකතු වූ නිසා. ඒ ඇසක් තිබෙනවා. ඇසට පෙනෙන රෙදි වූ රූපයක් තිබෙනවා. ඒ රූපය අසේ විඤ්ඤාණයෙන් දැනගත් නිසා ඇසේ විඤ්ඤාණය තිබෙනවා. මේ කරුණු තුන එකතු වූ නිසා එයට ස්පර්ෂය කියනවා. ස්පර්ෂයක් හට ගත්තා කියන්නේ කරුණු තුනක් එකට එකතු වුණා. රෙදි කඩයේ ඇඳුම් ටික දැකීමත් සමඟ එහිදී ස්පර්ෂයක් හට ගත්තා. ස්පර්ෂ නිසයි සංකාරත් හට ගත්තේ. සංකාර කියන්නේ චේතනාවට යි. චේතනා පහළ වන්නේ ස්පර්ෂ ඇතිවීම නිසා කියා දැන් ඔබට පැහැදිලි යි.
අප සිතමු මුලින් කී කරුණු තුන එකට එකතු වීම නිසා චේතනාව හට ගත්තානම් ඇස මුල් කරගෙන රූප පිළිබඳව චේතනා එන්නේ මොන කරුණු මුල් කරගෙන ද? රූප පිළිබඳ චේතනා එන්නේ ඇසත්, රූපයත් ඇසේ විඤ්ඤාණයත් කියන කරුණු තුන නිසා. ශබ්ද පිළිබඳව චේතනා හට ගන්නේ කනත් ශබ්දයත්, කනේ විඤ්ඤාණයත් කියන කරුණු තුන නිසා.
මේ ආකාරයට ගඳ සුවඳත්, රසත්, පහසත්, මනසත් පිළිබඳව ගලපා බලන්න. ඔබ සිතන්න ඇස කියන්නේ චේතනා ද? නැහැ. ඇසේ විඤ්ඤාණය කියන්නේ චේතනාද නැහැ. ඇසත්, රූපයත්, විඤ්ඤාණයත් නිසා හට ගන්නා තවත් එක්තරා දෙයක් පමණයි චේතනා කියා කියන්නේ. මේ විදියට කන කියන්නේත්, ශබ්ද කියන්නෙත්, විඤ්ඤාණය කියන්නෙත් චේතනා නොවේ. නාසය, දිව, කයත් මේ ආකාරයටයි. මනස කියන්නෙත් චේතනා නොවේ. සිතිවිලි කියන්නේ සිතිවිලි දැනගන්නා විඤ්ඤාණය කියන්නේත් චේතනා නොවේ. සිතිවිලිත් චේතනා නොවේ. සිතත්, සිතිවිලිත්, සිතේ විඤ්ඤානයත් කියන තුනේ එකතුව නිසා හට ගන්නා දෙයක් පමණයි චේතනා කියන්නේ. එසේනම් ස්පර්ෂය නිසා හට ගන්නා චේතනාවේ ස්වභාවය මොකක්ද එහි සකස් කරන ස්වභාවයක් තිබෙන නිසා චේතනාවට සංස්කාර කියා කියන්නේ. මොනවද සකස් කරන්නේ.
අපට බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ “චේතනාහං භික්ඛවේ කම්මං වදාමි” චේතනාව තමා කර්මය වන්නේ. කර්මය කියන්නේ චේතනාවට කියන තවත් නමක්. එසේනම් කර්මයකින් කරන්නේ මොකක්ද? විපාක පිණිස භවය සකස් කරන එක. විපාක පිණිස කර්ම සකස් වෙලා ඉපදෙනවා උපතක් සකස් වුණා කියන්නේ කර්මය නිසා ඇහැක් හට ගන්නවා ඇහැක් සකස් කළ හැකි වන්නේ චේතනාවට යි. කනක් හට ගන්නේ කර්මය නිසා. කන හටගන්නේ චේතනාව නිසා. නාසය හට ගන්නෙත් කර්මය නිසා. නාසය සකස් කළේත් චේතනාව. මේ ආකාරයට චේතනාව කියන්නේත් කර්මය. කර්මය විසින් තමා නැවතත් ඉපදිලා ඇසක්, කනක්, නාසයක්, දිවක්, කයක්, මනසක් උපදින්නේ. නැවත උපතකදී ඇසක් උපදින්නේ කනක්, නාසයක්, දිවක්, කයක්, මනසක් ඉපදෙන්නේ කර්මය නිසා. කර්ම සකස්වෙලා තිබූ නිසා ඉපදෙනවා. කර්ම ක්ෂය වෙලානම් ඉපදෙන්නේ නැහැ. එසේනම් තේරෙනවා චේතනාව විසින් කරන්නේ නැවත නැවත ඇසක් , කණක්, සකස් කිරීමයි. ඒවා සකස් කළවිට ඒවා මුල්කරගෙන නැවත නැවත චේතනා පහළ වෙනවා. හරි ලස්සන සිදුවීමෙක් මෙහි වෙන්නේ. ඇසෙන් රූප බල බල චේතනා පහළ කරනවා. ඒ චේතනාව කර්මය යි. කර්මය සකස් වීමයි භවය කියන්නේ. ඇසෙන් චේතනා පහළ කිරීම තුළින් භවය හට ගන්නවා. චේතනා පහළ වනවිට මේ හැම චේතනාවක්ම කර්මය නම් එහි සකස්වීම නැවතත් ඇසක් ලැබෙනවා. ඇසෙන් රූප බලල චේතනා පහළ කිරීම නිසා නැවත වතාවක් ඇසක් ලැබෙනවා.
මෙයට ඔබට උපමාවක් කියන්නම්. වාහනයක තිබෙනවා බැටරියක්. හොඳ පණ ගන්වන තත්ත්වයෙන් ක්‍රියාකාරි බැටරියක් නම් ඒ වාහනය ක්‍රියාකාරියි. බැටරියේ බලයෙන් තමයි වාහනය පණ ගන්වන්න පුලුවන් වෙන්නේ. වාහනය පණ ගැන්වුවොත් පමණයි වාහනයෙන් ගමනක් තිබෙන්නේ. වාහනයේ ගමනක් තිබෙන්නේ බැටරියේ ක්‍රියාකාරිත්වයක් තිබුණ නිසයි. එහි ක්‍රියාකාරීත්වයක් තිබුණේ නැත්නම් වාහනය පණ ගන්වන්න බැහැ. ගමනකුත් නැහැ. ඒ වගේම වාහනයෙන් ගමනක් යනවිට ඒ ගමන නිසා නැවතත් ඒ වාහනයේ බැටරිය ක්‍රියාත්මක වී බලවත් වෙනවා. එහෙමනම් බැටරිය උදව් කරනවා වාහනයේ ගමනට. ගමන උදව් කරනවා බැටරියට. චේතනාවත් වාහනයක බැටරිය වගේ. කවදාවත් අවසන් කළ නොහැකි හැමදාම පාවිච්චි කළ හැකි බැටරියක් තමා මේ චේතනාව කියන බැටරිය. මේ බැටරියේ ක්‍රියාකාරීත්වය නැතිවෙලා යන්නේ අවිද්‍යාව නැතිකළ විටයි. වාහනයේ බැටරිය වගේ තිබෙන මේ චේතනාවෙන් මොකද වෙන්නේ. ඇහැ පණ ගන්වල ඇසක් උපද්දුවා. ඇස ඉපද්දුව නිසා ඇසෙන් රූප බලනවා. ඇසෙන් රූප බලන්න බලන්න නැවත නැවත චේතනා පහළ වෙනවා. ඇහැක් තිබුණ නිසයි චේතනා පහළ කරන්න පුලුවන් වුණේ. චේතනා පහළ වූ නිසා තමා නැවත කර්මයක් ලෙස සකස් වෙලා අලුතින් ඇහැක් ලැබෙන්නේ මේ චේතනාවේ ක්‍රියාකාරීත්වය තුළ සකස් කිරීමක් තිබෙනවා. මේ ජීවිතය තුළත් සකස් කිරීමක් තමා තිබෙන්නේ. එසේ සකස් කරන්නේ කොහොමද? සිත, කය, වචන හසුරුවන්නේ චේතනා. චේතනා මෙතැනින් සකස් කරනවා. පරලොවත් සකස් කරනවා. ඒ නිසයි චේතනාවට සංස්කාර කියන්නේ. සංස්කාර කියන්නේ සකස් කරනවා කියන එකයි.
නාගසේන මහරහතන් වහන්සේගෙන් මිළිඳු රජු ඇසුවා ස්වාමිනි, චේතනාවට උපමාවක් කියන්න කියා. එහිදී නාගසේන මහරහතන් වහන්සේ අපූරූ උපමවාක් වදාළා. කෙනෙක් මාරාන්තික විසක් අරගෙන යම්කිසි බීමක් හදනවා. මේ විස උපකාරි කරගෙන හදපු පානය ඒ පුද්ගලයා පාවිච්චි කරනවා. අනෙක් අයටත් පාවිච්චි කරන්න දෙනවා. මේ විස පානය හදාගත් කෙනෙක් මරණයට පත්වෙනවා. නැත්නම් මාරාන්තික දුකකට වැටෙනවා. එය පානය කරන අනෙක් අයත් එක්කෝ මැරෙනවා නැත්නම් මරණාසන්න දුකකට පත්වෙනවා.
මේ විස පානය සකස්කළ පුද්ගලයා නිසා ඔහුත් තවත් බොහෝ දෙනෙක් දුකකට පත්වුණා වගේ නාගසේන ස්වාමින් වහන්සේ වදාළා චේතනාව සකස් කරන්නේ ඔය විදිහටයි. චේතනාව සකස් වුණේ පාපි චේතනාව වශයෙන්. ඒ පාපි චේතනාව නිසා ඒක මාරාන්තික විස සහිත පානයක්. ඒ විස සහිත පානය ඒ පුද්ගලයාටත් මරණය හෝ මාරාන්තික දුකකට පත්කළා වගේ තවත් බොහෝ දෙනෙකුට පීඩා ගෙන දෙනවා. මේ පාපි චේතනා නමැති විස පානය ඔහුටත් තවත් අයටත් දුකක් කරදරයක්මයි ගෙන දෙන්නේ.
ඒ වගේම තමා පුණ්‍ය චේතනාව නිතරම ගෙන දෙන්නේ සැපක්. යම් චේතනාවක් පහළ කරගෙන ඇස, කන. නාසය, දිව, කය, මනස සුගති රැකවරණයට යොමුකළ හැකියි. පුණ්‍ය චේතනාව නිතරම තමන්ටත් අනුන්ටත් සැප පිණිස පවතිනවා. ඒ චේතනාවන් ගැන පෙන්වා වදාළ නාගසේනයන් වහන්සේ ඒ සියලු ප්‍රශ්න විස්තර ඇතුව විසඳා වදාළා. ඔබටත් මේ උතුම් ධර්මය අවබෝධ කර ගන්නට ශක්තිය ලැබේවා!
නයනා නිල්මිණි